Una parola chiara sul pensiero di Emmanuel Levinas

 Breve estratto dall’intervista di Bachisio Meloni alla Prof. Irene Kajon (Ordinario di antropologia filosofica all’università di Roma1), in margine al Convegno internazionale di studi dedicato a ““Visage et Infini. Analisi fenomenologiche e fonti ebraiche in Emmanuel Levinas”, Roma Maggio 2006, per il centenario della nascita del filosofo.  

[…]

Jacques Derrida nel suo intervento commemorativo e celebrativo di Adieu à Emmanuel Lévinas dichiara che “il risuonare di questo pensiero ha cambiato il corso della riflessione filosofica del nostro tempo, e della riflessione sulla filosofia”.

Le chiedo pertanto: dove risiedono, secondo Lei, le ragioni più profonde della grandezza di questo pensiero, e in che cosa consiste il carattere straordinario dell’opera levinasiana?

Sono assolutamente d’accordo con il giudizio che Derrida esprime sul pensiero di Levinas. È vero che questo pensiero, seguito dal suo risuonare in varie lingue (in inglese, tedesco, italiano, spagnolo, ebraico, oltre che in francese) e in vari ambienti intellettuali, ha cambiato il corso della riflessione filosofica contemporanea e ha influito sulla riflessione intorno al concetto stesso della filosofia.

Mi sembra che la novità del pensiero levinasiano consista nella radicalità con la quale esso pone il tema di un “altrimenti” rispetto all’“essere” come la dimensione nella quale soltanto l’uomo diventa veramente uomo, acquista la sua umanità.

“Essere” per Levinas è

• non soltanto il regno dei fenomeni, siano essi fatti della natura o eventi storici, i quali si manifestano ai sensi e vengono conosciuti dalla ragione rivolta alla determinazione di oggetti, o di contenuti,
• ma anche la sfera del sovrasensibile, quando questo assume l’aspetto di Dio come Ente sommo o di un al di là delle anime contrapposto al tempo.

Levinas è un critico

• tanto dell’empirismo o materialismo filosofico, poiché esso rende l’uomo dipendente dalle cose, dalla storia, dalla natura,
• quanto della teologia naturale, poiché essa richiede che l’uomo, comprendendo o intuendo l’Assoluto o l’Incondizionato, si subordini poi a questo.

Filosofie dell’“essere” sono per lui

• sia le filosofie che inchiodano l’uomo alla nascita, al destino, alle inclinazioni naturali, alla situazione storica o esistenziale – da Epicuro a Hume a Sartre –
• sia le filosofie che lo pongono al servizio di un Dio ben definito o evocato nella mistica o nella poesia – da Tommaso d’Aquino a Heidegger.

Per Levinas tutte le filosofie dell’“essere” sono filosofie dell’“identità”: al fondo del soggetto che si radica nella natura o nella storia o che trova la sua quiete in un Dio concepito come fondamento assoluto o avvertito nel sentimento come sacro, vi è a ben vedere il terrore del rischio, dell’avventura, del nomadismo, di tutto ciò che sconvolge il consueto e rassicurante.

Quella di Levinas è una filosofia della libertà: ma libertà è per lui

• non innanzi tutto la capacità di autodeterminarsi, di scegliere, la spontaneità nell’agire,
• ma la responsabilità che ciascun “io” ha nei confronti dell’“altro uomo”, l’altro uomo che è di fronte a lui, che gli appare, e che tuttavia non è rinchiuso nel mondo fenomenico.

L’“altrimenti che essere” è l’etica: qui l’“io”

• qui l’“io” non è il soggetto soddisfatto, dotato di buona coscienza, che rivendica i suoi meriti, o che approfitta degli eventi per affermare ogni volta se stesso, oppure che trova dentro di sé il divino, caro alla tradizione filosofica e teologica,
• ma il soggetto che ha doveri, prima che diritti, consapevole delle sue colpe, abitato in certo modo dall’“altro”, intimamente animato, non stabile, mai privo di rimorsi.

La religione per Levinas si identifica con l’etica: Dio si delinea nell’incontro con l’“altro uomo” come lontana e mai afferrabile origine di comandamenti incondizionati – dal non esercitare violenza al soccorso nel nutrire, ospitare o curare.

La sfera dell’“essere” – la quale implica il confronto mediante la ragione, dunque la giustizia, lo Stato, le nazioni, i rapporti tra le nazioni e tra gli Stati, la politica come campo delle mediazioni – si apre solo a partire da quella dell’“altro” da “essere”, la quale riguarda la dimensione “io”-“altro”.

La filosofia levinasiana radicalizza l’idea della ragione pratica e il primato della ragione pratica affermati dalla filosofia kantiana:

Levinas esprime in modo più evidente di Kant, il quale specie nella Critica del Giudizio rimane legato alla tradizione metafisica,

• l’anteriorità dell’etica rispetto alla conoscenza,
• il “tu devi” come unico modo che l’uomo ha di entrare in contatto con la sfera dell’eterno o intelligibile (il noumenico),
• la critica del naturalismo e sentimentalismo nella vita morale.

Come Kant, Levinas è rigoroso e in modo sobrio – contro ogni romanticismo – si appella alla ragione in etica. La ragione pratica, affermata da Kant, coincide con quella capacità dell’uomo di formare il suo “io” soltanto a contatto con l’“altro uomo” che Levinas accentua, facendo uso di iperboli.

Ma egli si richiama, oltre che a Kant, anche ad altri pensatori, in particolare il Platone del bene “al di là dell’essenza” e il Descartes che scopre in Dio ciò che è oltre l’“ego cogito”. Tuttavia, Levinas vede la storia della filosofia – da Parmenide a Hegel alla crisi dello hegelismo, dai primordi in Grecia fino al Novecento – segnata dalla ricerca rivolta all’“essere” più che all’“altrimenti che essere”. Perciò egli indica anche alla filosofia la necessità di pensare di nuovo se stessa, come Derrida dice nella sua commemorazione.

Edgard Morin nel suo libro "L'uomo e la morte" riporta un aforisma di La Rochefoucauld (1613-1680): non si può guardare in faccia né il sole né la morte.

E il Morin così commenta:

In seguito, gli astronomi, armati delle astuzie infinite della loro scienza hanno pesato il sole, misurato la sua età, annunciato la sua fine. Ma la scienza è restata intimidita e tremante al cospetto dell’altro sole, la morte."

Trovo che sia una rispettabile opinione laica sulla morte. Ma la Chiesa che dice? Dice che è Natale, e con quella vita che apparve allora nella Terra la morte è diventata una porta, la porta per il vero “Sole”.

Auguri. Vi auguro di riuscire a crederci.

L'universalità non sta nelle cose ma nei filtri con cui l’uomo la recepisce (…così mi pare insegni Kant), cioè avendo una identica metodologia e identici filtri reputiamo universali i nostri risultati conoscitivi.

Il problema gnoseologico quindi si sposta sui filtri che adottiamo in quanto uomini. E sono proprio questi filtri conoscitivi che grazie alle scienze son diventati più "acuti". Quello che ci circonda non è cambiato, ma sul nostro naso sono poggiati occhiali che ci mostrano qualcosa che non vedevamo.

Non intendo entrare nel merito delle altre importanti dottrine in mutazione, cioè

• degli studi di fisica quantistica che mettono in crisi la nostra conoscenza della meccanica e persino i nostri concetti sul tempo;
• dei voli nello spazio con qualche visitina alla desertica luna o approdi su orridi asteroidi che ci fanno ripensare ai religiosi concetti di cielo;
• dell’elettronica/informatica che stanno azzerando lo spazio, rendendo reale l’invisibile e imitabile l’intelligenza dell’uomo.

Ecco un’altra scoperta che sradica molte filosofie e riordina tante biblioteche di antropologia. Riporto e propongo alla vostra riflessione la sintesi con cui si apre il libro di Guido Barbujani, Sillabario di genetica per principianti (Bompiani, 2019):

Il DNA delle nostre cellule, il genoma, è un messaggio dal passato. I mittenti sono milioni di nostri antenati, e il contenuto sono le istruzioni che permettono alla cellula uovo fecondata di moltiplicarsi fino a formare l’organismo complesso che siamo noi, e di farlo funzionare.

Da qualche anno leggere cosa c’è scritto nel genoma è tecnicamente possibile, con poca spesa e su larga scala.

Di questo testo immenso, lungo quanto seimila volumi dei Promessi sposi,

• conosciamo l’alfabeto, cioè le quattro basi che, in lunghe file, formano i cromosomi;
• ne comprendiamo il lessico, cioè cosa significano le singole parole che lo compongono, i geni;
• siamo invece lontani dal capirne la sintassi, cioè il modo in cui ogni gene risponde al funzionamento degli altri geni e ai messaggi provenienti dall’ambiente.

Quindi oggi leggendo il DNA riusciamo a prevedere le malattie più semplici, quelle che dipendono da un solo gene, mentre non ne sappiamo ancora abbastanza per sapere se ci verrà il diabete, il cancro, la pressione alta o il Parkinson, o anche solo quale sarà il nostro girovita.

Però abbiamo imparato tante cose che a lungo ci sono sfuggite; la sfida è orientarsi in questa formidabile complessità, e non solo per chi fa ricerca biomedica o studia l’evoluzione:

• il DNA è entrato dappertutto, nelle aule dei tribunali come nei siti web che ci offrono a pagamento rivelazioni sulla nostra identità;
• i giornali annunciano di continuo la scoperta di geni che ci renderebbero intelligenti, o timidi, o sexy, o propensi alla delinquenza;
• e siamo chiamati, come cittadini, a prendere decisioni su quali dati genetici personali sia lecito o utile rendere pubblici, o su quanto e come sia legittimo modificare il DNA degli organismi, compreso il nostro.

Con l'avanzare dell'età ci sono domande che diventano sempre più impellenti:

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•    La religione ha ancora un avvenire? 
•    La morale non è possibile anche senza la religione? 
•    Non basta la scienza? 
•    La religione non si è sviluppata dalla magia? 
•    Non è forse destinata a scomparire nel corso dell’evoluzione? 
•    Dio non è essenzialmente proiezione dell’uomo (Feuerbach), oppio del popolo (Marx), risentimento dei vinti (Nietzsche), illusione di gente rimasta allo stadio infantile (Freud)?
•    L’ateismo non è dimostrato e il nichilismo non è inconfutabile? 
•    Non hanno forse finito anche i teologi per abbandonare le prove dell’esistenza di Dio?
•    Oppure si deve credere senza ragioni? Semplicemente credere? 
•    Non si può dubitare di tutto, eccetto forse della matematica e di ciò che si può osservare, pesare e misurare? 
•    Non potrebbe essere la certezza matematica l’ideale – oppure non c’è nessuna base su cui fondare la certezza?

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E se anche Dio esistesse: 
•    sarebbe personale o impersonale? 
•    La prima alternativa non sarebbe ingenua e la seconda astratta? 
•    O si dovrebbe forse preferire la sapienza dell’Oriente, il silenzio del buddhismo al cospetto dell’Assoluto senza nome? 
•    Le religioni non sono, in fondo, tutte uguali? 
•    Il Dio dei filosofi non sarebbe intellettualmente più onesto?
•    Perché infatti dovrebbe essere migliore il Dio della Bibbia? D
•    io come colui che crea e porta a compimento l’universo? 
•    Che cosa sappiamo delle origini e della fine? 
•    E magari del Dio cristiano: Padre, Figlio e Spirito Santo – Trinità? 

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Che cosa pensare di tutto ciò?
•    Anzi, perché credere in Dio? 
•    Perché non accontentarsi di credere nell’uomo, nella società, nel mondo? 
•    Perché credere in Dio, e non semplicemente nei valori umani di libertà, fraternità, amore?
•    Perché, oltre alla fiducia in se stessi, anche la fiducia in Dio, perché oltre al lavoro anche la preghiera, oltre alla politica anche la religione, oltre alla ragione anche la Bibbia, oltre all’al di qua anche l’al di là? 

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Che cosa significa in generale la fede in Dio?

Che cosa vuol dire credere in Dio, oggi?
(da "Dio esiste?" di Hans Küng)

Le acque di oggi dove viaggia chi crede

Ci sono libri che ti segnano più di altri. Uno di questi è stato per me il libro di Carlo Rovelli il cui titolo è già un programma: “La realtà non è come appare” (cortina editore, 2014).

In questo libro Rovelli racconta l’avventura della scienza da Galileo ai nostri giorni. Racconta il continuo susseguirsi di soluzione a problemi ereditati e dei problemi in lascito a chi seguiva.  Il tutto prendeva il via da una tecnica nuova, il cannocchiale. L’umanità aveva percepito che per capire il mondo non bastava pensare dedurre, occorreva aiutarsi con strumenti. Fu un matrimonio, scienza e tecnica s’erano incontrate e sposate e filiavano. La tecnica andava così a sostituirsi al pensiero senza confronto, era nato il pensiero scientifico che pretendeva dalle sue asserzioni la ripetitività. Era la tecnica che inveritava la parola.

Mentre nel Medioevo ciò che noi chiamiamo ora il significato simbolico di una cosa costituiva in qualche modo la sua realtà primaria, l’aspetto della realtà si modificò nella direzione di ciò che possiamo percepire con i nostri sensi. Reale soprattutto divenne ciò che possiamo vedere e toccare. E questo nuovo concetto di realtà potrebbe venire connesso a un nuovo tipo di attività: noi possiamo fare degli esperimenti e vedere come le cose stanno realmente.

[...] In questa controversia i rappresentanti della scienza naturale potevano mettere in rilievo che l’esperienza presenta una verità indiscutibile, che non può essere rimesso ad alcuna autorità umana il decidere su quanto accade realmente in natura, e che una decisione del genere è presa dalla natura e, in questo senso, da Dio. I rappresentanti della religione tradizionale, d’altra parte, potevano controbattere che con il prestare attenzione al mondo materiale, a ciò che percepiamo con i nostri sensi, perdiamo il contatto con i valori essenziali della vita umana, cioè proprio con quella parte della realtà che è al di là del mondo materiale. Sono due argomenti che non s’incontrano e perciò il problema non poteva venire risolto con alcun genere di accordo o di decisione.

[...] Nello stesso tempo l’atteggiamento umano verso la natura si mutò da contemplativo in pragmatico. Non tanto ci si interessava alla natura come essa è, quanto ci si chiedeva piuttosto che cosa se ne potesse fare. Per questo la scienza naturale si trasformò in scienza tecnica; ogni progresso conoscitivo veniva legato al problema circa l’uso pratico che se ne poteva fare.

(Werner Heisenberg, Fisica e filosofia, Saggiatore, 2018)

Guarda una fotografia satellitare della Terra di notte per dare un’occhiata a questo organismo molto grande.
I brillanti grappoli di luci palpitanti delle città tracciano schemi organici sul terreno scuro. I contorni dei centri urbani sfumano gradualmente a formare autostrade lunghe, sottili e illuminate che collegano altri grappoli di città lontane. I percorsi delle luci verso l’esterno sono dendritici, simili ad alberi.
L’immagine è profondamente familiare. Le città sono i gangli delle cellule nervose. Le autostrade illuminate sono gli assoni dei nervi che raggiungono una connessione sinaptica. Le città sono i neuroni dell’Holos. Viviamo dentro questa cosa.

(dal libro di K.Kelly, l’inevitabile)

[…] Mentre tradizionalmente il grandioso piano cosmico dava un senso alla vita degli umani, l’umanesimo capovolge i ruoli e prevede che le esperienze degli umani diano un senso al cosmo. Secondo questo sistema di valori, gli uomini devono ricavare dalle loro esperienze interiori il significato non solo delle loro vite, ma anche dell’intero universo.

Questo è il principale comandamento che l’umanesimo ci ha lasciato: dare un senso a un mondo che un senso non ha. Di conseguenza la rivoluzione religiosa fondamentale della modernità non è stata smarrire la fede in Dio, bensì accrescere la fede nell’umanità.

[…] La religione umanista adora l’umanità e prevede che essa ricopra il ruolo che Dio interpretava nel cristianesimo e nell’islam, e che le leggi di natura hanno interpretato nel buddhismo e nel taoismo.

[…] Mentre tradizionalmente il grandioso piano cosmico dava un senso alla vita degli umani, l’umanesimo capovolge i ruoli e prevede che le esperienze degli umani diano un senso al cosmo. Secondo questo sistema di valori, gli uomini devono ricavare dalle loro esperienze interiori il significato non solo delle loro vite, ma anche dell’intero universo.

Questo è il principale comandamento che l’umanesimo ci ha lasciato: dare un senso a un mondo che un senso non ha. Di conseguenza la rivoluzione religiosa fondamentale della modernità non è stata smarrire la fede in Dio, bensì accrescere la fede nell’umanità.

(da "homo deus" di Y.N.Harari)

Non possiamo guardare le stelle come una volta, perché sappiamo che sono sassi invivibili, non c’è un sopra e un sotto, non esiste un tempo uguale per tutti, non esiste il pieno e il vuoto, non c’è solo il percepibile ma anche gli algoritmi e i cellulari e le posizioni sulle mappe, molta salute sta nella chimica e negli ospedali, esiste l’enormemente grande ma anche l’enormemente piccolo. Tutto è diverso da come sembrava e sembra. Questo è il cambiamento L’uomo moderna è questo. È qui che vivo.